中国台湾网7月11日长沙消息 在11日举行的第五届两岸经贸文化论坛专题报告上，淡江大学中文系教授王邦雄做了题为《传统与现代的对话——谈古典今诠的文化产业》的报告，以下为王邦雄报告全文：
一、前言——“中学为用”已在两岸的文化土地中失落
自清中叶洋务运动以降，面对西潮东渐的冲击，传统士大夫为了救亡图存，在“体常而尽变”，权变以求通的大前提下，高举“中学为体，西学为用”的大纛，此一者捍卫中学之体的文化尊严，以保住千年传统的主体地位，二者又开出西学之用的科技实效，以响应时代的变局，这是中国知识分子在感情与理性上都可以接受的应变模式。
不过，张勋复辟与袁氏帝制，让西化派的学人，质疑中学之体，根本开不出西学之用，在体用有隔之下，西学的引进是无本的，因为本质上是道德的中学之体，如何可能开出本质上是知识的西学之用？为了让“西学为用”成为可能，西化派喊出了“打倒孔家店”与“全盘西化”的激进理论，已直以西学为体了。此或许为“西学为用”扫除了老传统的习气障碍，却无端动摇了“中学为体”的长根大本。
传统派以中学之体，试图开出西学之用，固属不相应，也不可能；西化派为了有效的引进西学之用，而打垮了儒教常体的中学本位，更属非理性。此所以当代新儒学，在传统派与西化派的两极间，建构了“一心开二门”之说，以中学为体的德性心，在良知的自我坎陷之下，开出西学为用之所以可能的认知心，德性心保住中学为体的长根大本，认知心显发西学为用的功利实效，这是当代新儒学返本以开新的殊胜处。
统观传统派、西化派与当代新儒学之间，都肯定了“西学为用”的必要性，争论点集结在，是“中学为体”，还是西学为体，或是中学的超越之体（德性心）自我转化而为西学的内在之体（认知心），就在救亡图存的迫切感之下，西学为用的大浪潮，席卷一切，却遗忘了“中学为用”的文化教养。如是“中学为体”的护持，只是虚构悬空的理想，生发不出教养化成的作用。
反观西方，在知识理性的内在之体之上，还有基督信仰，作为道德理性的超越之体，而近代中国却让自家的中学之体，束之高阁，作为中国文化的精神象征，而未能落实在家居日常，去发挥价值规范与人文养成的功能。此所以两岸在走向现代化之开放改革的路上，都出现了诸多无法无天的失序乱象，那不是科技与法制的架构问题，而是人品人格的教养问题，我们不能靠基督，也不能靠佛陀，而仅能回归“中学为体”的文化心灵，并重振“中学为用”的人文化成。
就风格独立的人文学者来说，古典今诠就是参与文化产业最直接、最相应，也最有效的管道，把千年传统引向当代街头，引导民间进行传统与现代的心灵对话，依据千年智慧来过百年人生，这样的话，文化产业不是可大可久，有生产线，也有营销网，且深入生命底层。其产值虽属无形，却是难以估计的，故愿就几十年来在台湾乡土的民间讲学与文化讲座的经验与心得，做一回顾性的说解。
