刚才几位领导和专家，从文化战略这样一个高屋建瓴的角度谈了这部作品，作为一个中国传统伦理文化的学人，我非常高兴读到这个磅礴大气的作品。本人虽不懂音乐，但凭借一种对音乐的质朴理解，我认同韩望喜博士在作品当中写的一段话，好的音乐不仅仅是用耳朵去聆听的，更是用心灵去感悟和接近的。音乐应该并非仅仅的形式之美，并非仅仅的技术主义，而是对其中的人文蕴含的心灵感悟和接近。大型儒家文化交响乐《人文颂》的文学台本是将传统文化与现代音乐形式的完美结合，确为开风气之先。在此方面，深圳总可以给我们以惊喜，不仅是全国的经济先锋和风向标，也是文化的先锋和风向标。《人文颂》的文学台本有几个非常鲜明的特点：
一是扑面而来的浓郁的人文气息。将中国传统文化主干的儒家文化名之以《人文颂》，理解的非常准确和到位，是对中国传统伦理文化乃至整个传统文化特质的准确把握。《周易 贲 彖》云：“刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”在中国传统伦理文化中，所谓“人文”，即是指“以文明之道（伦理道德）来教化天下”之谓。该部作品人文的主线贯穿其中，整个篇章中贯穿着对人的生命的礼赞，对人的价值的讴歌，对人际和谐、人与自然和谐的赞颂，如“序曲”中：
听，大地在歌唱，以你喜悦的心倾听！
天地之大德曰生。
鸢飞鱼跃，万物并育。
生命生生不息！大地无限生机！
呼吸天地的灵气，领悟生生之谓易。
我真的非常佩服作者的文笔所充盈的这种人文的气息、所洋溢的才气。整个文本中贯穿的扑面而来的人文气息是非常浓郁的，对整个传统文化的特质的把握非常准确。《孝经》引述孔子的话说：“天地之性人为贵”，荀子说：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，只有人，“人有气、有生、有知、亦且有义，故最为天下贵也”（王制），这些论述表达的一个共同的意思是人“为万物之灵”（宋·邵雍），集天地之精华，五行之秀气，宇宙当中最有尊严、最有灵性、最优雅的一种存在，既然人这个存在有如此之高的地位和价值，那么他的生命就应该被尊重；既然人这个存在有如此之高的地位和价值，那么他与周围的人所结成的社会网络、社会关系就应该被纳入到社会的制度安排、规范规则、社会教化设计的考虑当中。所以，在这样的一个思路之下，中国传统的文化，中国传统的哲学，是人学，以人为本之学。这一点，我觉得是我读这个作品的一个首要的感受，在作品当中体现得非常之充分。这是我想说的第一个读后感。
二是作品中对仁义礼智信的义理阐释和把握较为准确。建设中华民族共有精神家园，构建社会主义核心价值体系，传统文化具有非常丰厚的资源可供我们挖掘借鉴。中国人有中国人的核心价值观，是从我们几千年的文化母体中孕育出来的。西方人有西方人的一套道德准则，价值依据在上帝那里，如美国人威廉·贝内特的《美德书》归纳为9个规范：同情，责任，友谊，工作，勇气，毅力，诚实，忠诚，自律。那么中国传统的核心价值观是什么？历史上有“三纲”、“五常”、“五伦”、“四德”、“三达德”、“四维”、“四维八德”等等。有一些有明显的阶级性和时代性的局限，如“三纲”；而有一些，则具有普世的资源意义，或者说，经过创造性的转化和扬弃，具有可资借鉴的恒久价值。比如说作品中的“仁义礼智信”五常之德，是中国人的美德，是中国式的美德。张岱年先生说过，仁义礼智信都有其阶级意义，然而也还有更根本的普遍意义。他说，“仁”的根本意义是承认别人与自己是同类，在通常的情况下对别人应有同情心；“义”的根本意义是尊重公共利益，不侵犯别人利益；“礼”的根本意义是人与人的相互交往应遵守一定的规矩；“智”的根本意义是肯定“是非善恶”的区别；“信”的根本意义是对别人应遵守诺言。该部作品对仁义礼智信的内涵把握基本是准确的。
三是该部作品蕴含的厚重的中国传统文化意味。作品创意非常好，以五种常行之德作为五个乐章，每一德都有自己的主题，内涵，音乐形象，将仁义礼智信用音乐的形式表现出来，很有中国文化的味道。我们都说，建设中华民族共有的精神家园，构建社会主义核心价值体系。传统文化这一块，应该说具有非常丰厚的资源可供我们挖掘借鉴，我们中国人，应该有中国人的传统价值，中国人的核心价值观，它应该是从我们几千年的文化母体当中孕育出来的，像西方人，刚才几位领导专家谈到，西方人的一套道德准则，它价值的依据最终是在上帝那里，我们中国人的核心价值观念，核心的价值观是什么？像历史上所说的三纲，五常，四德，五伦，三达德，四维八德，三纲六纪等等这样一些表述，它都是一个非常丰厚的资源库，其中有一些东西呢，有一些明显的阶级性和时代性的局限，属于糟粕性的东西，比如刚才夏总讲的，三纲是应该被摒弃的，而有一些则具有普世的资源意义，或者说经过我们对它的意义的阐释之后时代的扬弃之后，具有可借鉴的恒久价值，像这部作品当中，仁义礼智信，五常之德，那它就应该是中国人的美德，是中国式的美德，是中国味道的美德。在这部作品当中，仁义礼智信五种常行之德，作为五个乐章，每一个篇章都有自己的主题，内涵，音乐形象，把它表现出来，那么其中呢，我注意到对于义理的挖掘，哲学的解析和阐释，应该说是理解得非常准确和到位，在义理上，刚才夏总说的，完全没有问题，其中对于哲学依据的阐释，本身就已经对于仁义礼智信，五常之德的内涵做了一个很好的扬弃，因为我们都知道，仁义礼智信它具有明显的时代性，它是一个时代精神的提炼，所以，它内容既丰厚又庞杂，所以怎么去界定它，我觉得通过读这个文本，我发现，这个把握得还是非常准确的，与张岱年先生，对于五常之内涵的理解，基本特质的把握，是一致的，所以说，用这样一种音乐的形式把它表现出来，非常好，像对于仁的阐释，我们读儒家经典的时候，子曰，仁者爱仁，孟子说，侧隐之心，人皆有之，是这样一种基本的文字的表述，而在这个作品当中，它是一种诗一般的语言，把它表述出来，
“仁者爱人，
人皆有不忍之心。
不忍之心，
为天地大道，人性之源。
我们在母亲慈祥的眼神中看到了它
那种慈悲，那种宽容，那种怜悯”。
这样的表达既加深了现代人对经典的理解，同时又使得中国传统文化的意味很浓厚，很准确，很唯美。我真的是被这诗一般的语言折服了，而它对传统的儒家经典文本的这样一种阐释、表述，把握得非常的好。
四是将传统文化与现代的音乐形式结合的尝试。确为开风气之先。古人认为，音乐能起到化导人情、体察人志、表现人德、增进秩序的作用，所谓“乐者，通伦理者也” 好的音乐能疏导人心，成就政治，这样的音乐是五声和谐的。人们听了这样的雅乐，就能平其心，和其德，成政业。好的音乐“乐而不淫，哀而不伤”，陶冶情操，磨练心志；而五音失和的淫声则会动摇人的心志，使听者失去平和中正之气，做出犯上越轨的举动。孔子也非常喜欢音乐，具有非常高的音乐鉴赏力，本身就是一个音乐家，“诗三百皆弦歌之”（《史记·孔子世家》）。孔子在齐闻韶乐，三月而不知肉味，并非仅仅欣赏音乐的形式之美，更重要的是沉醉于其丰厚的道德内蕴。孔子曾多次谈到音乐与德行的关系，他认为武乐只是音乐形式的完美，但缺乏天子的道德气象，而舜乐则“尽美矣，又尽善矣”；他从子路鼓瑟的乐声中，听到了里面的杀伐之气，认为子路之德性未得中道，勇有余而仁不足，距离自己的教化主旨尚有差距，“由也升堂矣，未入于室也”。《礼记 乐记》认为，礼、乐、刑、政四者虽然不同，“礼以道其志，乐以和其声，政以一其行，刑以防其奸”，但 “礼、乐、刑、政，其极一也，所以同民心而出治道也”，都是为了达到民同其心的“治道”。因此，汉代的董仲舒从治道的高度肯定其作用，认为，“乐者，所以变民风，化民俗也。其变民也易，其化人也著”，该部作品以交响乐的形式将儒家文化咏唱出来，用音乐的语言表现出来，既是传统文化以现代音乐形式的表达，也回归了传统文化原初的表现形式。
刚才几位专家，修教授，夏总也谈到了，一些细节的把握上，尚有再可打磨雕琢之处，但总体上，这个构架，气象，视野，内韵，品位，唯美，我觉得已经做得非常之到位，非常好。所以，我也很期待，作为一个中国传统伦理文化的学人，我非常期待我们这部作品能很快地面世，给国人，给时代，给世界一部传世的作品，一部经得起时代的考量和时间的考验的这样一部人文的作品。
（关健英：黑龙江大学哲学学院教授，博士生导师，中国伦理学会理事。）
