中庸是儒家关于个人修养与社会治理的基本价值理论，亦称中庸之道。中庸是中华民族的独特创造，也是中华文明的重要基因。中庸的定义是什么？究竟有什么理论和实践价值？对此，很多大儒都给出过自己的解读。东汉郑玄说：“名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。”北宋程颐说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”南宋朱熹说：“中者，不偏不倚，无过无不及之名。庸，平常也。”归结起来，中庸是指为人居于中正之道，不偏不斜，以自然的纯正人性提高自身修养、对待万事万物。当然，中庸思想曾被一些封建统治者篡改，强于治民，弱于治官。但这不是中庸本身的错，而是统治者的阶级立场使然。中庸本身的价值和功用始终闪耀着睿智的光芒。今天，我们可以从四个方面来发掘中庸的思想内核及其对现实生活的启示。

　　严以律己。中庸是人们修养的一种境界。人的修养不是一朝一夕之功。中庸之道认为，人的修养贵在坚持，贵在严以律己，时时处处都要符合中正、中和之道。《中庸》说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”有志者必慎独，即便在隐微之处，仍然坚守中庸之道。清代戴震说：“性之欲之，不可无节也；节而不过，则依乎天理。”这是为人性中合理的欲望和需求正名。欲望和需求只要有节制，符合中庸之道，也就符合天理大道。严以律己是中庸的起点，一个人从自己的道德品行和精神追求出发，向内不断自省，对外持续践行信念，才有可能达到中庸境界。

　　精诚至诚。中庸的枢要在于“诚”。《中庸》认为天之所以为天，是因为天庄穆岿然，永远是诚、纯的化身。君子应秉承天道而行。《中庸》提出“诚”“明”之论，认为自然的“诚”“明”是天性；人为使他人明白“诚”，是教育。天道与人性合而为一、化育相参就是“诚”。偏于一隅，持一技之长而乐守不移的人，也可谓之“诚”。综观《中庸》全书，“诚”就是修道“通透”之意。通透，即达到融会贯通、炉火纯青的程度。至诚可以精识万事万物之理。修中庸之道达到“诚”时，自然合乎万物之道，大道总是适合其用、适得其宜。

　　厚德载物。“谦”是中庸之德。《中庸》最末一章着力写君子无论功劳多么大、能力多么强、至诚善意多么纯，都必须谦而又谦，只有这样才能令人信服。圣贤笃诚、谦逊，所以仁人志士对其自愿追随和由衷拥戴。《诗经·大雅·皇矣》说：“予怀明德，不大声以色”。这就是说，决不能厉声厉色地对待老百姓，而应对民“若保赤子”“明德慎罚”，要效法天之大德化育万物。可见，中庸大道的弘扬，不在强行说教，而在春风化雨、润物无声。

　　和谐包容。中庸既是个人修养的理想境界，也是社会发展的良性状态。中庸思想反对贫富两极分化，所以孔子提出：“有国有家者，不患寡而患不均；不患贫而患不安。”他倡导全民和乐、互敬互爱、去私为公的大同社会。《孟子·梁惠王上》说：“明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡”。这体现了中华传统文化鲜明的集体主义特质，即立足多数人的需求治理社会，着眼全社会的包容和谐与可持续发展，将社会看作一个有机整体，调动各方面的积极性、创造性。为官者自修向上、展现自律风范，百姓尊重官员、理解仁义之官的艰辛和苦衷，以官民同心同德达到理想社会的境界。当全体社会成员都衣食无忧、工作无虞时，就能实现社会和睦和谐、国家长治久安。

　　中庸思想的实质在世界不同文明中都有不同程度的体现，因为它是人类社会平衡、稳定的文化需求，具有纠偏补弊的作用。可以说，只有实现和坚守中庸，才能实现持久和平，实现民胞物与、天人合一。

　　（作者为沈阳师范大学教授）

　　《 人民日报 》（ 2016年12月12日 07 版）