作为精神文明的道德，在与物质文明和政治文明相互作用的过程中，发挥着协调人际关系、降低管理成本、减少运行风险、促进社会和谐的巨大功能，同时自身也得到了不断丰富和发展。本文试图从哲学的主体性角度，围绕道德的标准问题，对进一步研究和改进道德建设提出三点看法。
“尼采问题”道德的 逻辑底线是坚持主体平等
道德是通过自律方式引导和调节人们在家庭、职业和社会生活等方面的行为规范，是人们共同遵守的基本准则和评价善恶的重要尺度。然而，正如美国学者萨缪尔逊所说：“古老的美德可以成为现代的罪恶”，这说明道德具有明显的不确定性。透过世界观和认识论的众说纷纭，从价值论意义上进行思考，我们发现这是一个主体性问题。概而言之，人类在寻找自身价值的过程中，曾经有过异化自身精神力量的神道观，也有过颠倒自身与自然关系的天道观，最终才在人道观的基础上达成了共识，即认为价值的主体不是神、不是天，而是人——“人是万物的尺度”。后来，尽管哥白尼的“日心说”为科学主义把“人类边缘化”提供了有力依据，但是康德的本体论转向却为“人类中心化”的人本主义找到了充足理由。就这样，我们开辟了并且坚守着一个不以客观事实为衡量标准的新阵地，把那些凡是能够满足自己需要的，包括事物、规范、行为等一切价值客体及其属性，都认为是道德的，反之即为非道德的。
但是，德国唯意志主义哲学家尼采根据他的“超人哲学”，把人类分为“强者”和“弱者”进而“优等”与“劣等”，并断言以往的一切所谓道德都只不过是“弱者反对强者的一种诡计”，因而其实并非道德。于是，我们便不得不认真审视这种观点的价值意蕴。如果第一步可以把包括动物在内的自然界排斥在价值主体之外，按照“我—它”关系把这一切都当作手段，那么第二步便完全可以再把人类分为不同的种类，并且使其从量的区别达到质的差异甚至对立。正是这样的逻辑思维，导致了希特勒杀人如麻的反人类行为，这完全背离了道德的真谛。所以，人类的第三步不是越走越远，而是迎来了“生物伦理学”、“生态伦理学”、“生命伦理学”的创立，这些革命性贡献就彻底否定了“尼采问题”的合理性，确立了人与人以及与他的环境所固有的一种平等关系，从而夯实了坚持主体平等、反对弱肉强食的道德底线。
